互联网才刚刚开始

看到有朋友转载评论尸的《互联网死了23%,这只是开始》,觉得未免太悲观,结论耸人听闻,有点哗众取宠的感觉。

其论点无论是集中封闭的信息孤岛反互联网,迅雷榨干 P2P 资源、破坏内容分享体系导致有价值内容的消失,移动互联网瓦解有价值的信息生产能力,还是互联网加速遗忘的速度,我都不赞同。

资产阶级兴起冲击特权贵族社会地位,彻底改变社会关系和大众生活方式的时候,也被后者认为品位恶俗鄙陋,道德堕落不堪。
单从最顶尖的文化艺术水平来看,一开始的品位鄙视不无道理。 哲学、科学、艺术都是有闲者的玩物,商人一开始只想拿来充数好混入上流社会,小资至今都还向往高大上的贵族式生活。
但那是把集中优秀资源到金字塔顶的产物和全社会合作分工的产物作比较。在精英和特权阶级看不到的地方,价值和品位的提升其实远甚以往。

让信息流动起来,信息就会借助市场的力量自动优化配置。久而久之,如同今天中产阶级的生活水平实际远超过去的国王一样,普通人从互联网信息中获得的价值也会超过今天最离不开互联网的人。

互联网对人类生活的影响还才刚刚开始,有的人不能适应剧烈转变的生活习惯,所以容易哀叹旧事物的衰败和死亡,有的人则是不习惯社会等级、阶层的模糊和重新分化,所以要贬低互联网真正的价值。

今天当被做垃圾的大部分信息,在互联网时代之前,其实也是垃圾,只是因为封闭,大多数人接触不到感觉不到而已,也间接提升了其稀缺性,所以才显得有价值。
但当信息流动起来,原来稀缺的东西供应丰富了,一些基础的需求满足了,更多更本质的需求才会获得更多重视,新的需求也会源源不断地产生。点对点沟通不再有阻力了,更大群体的沟通协作才有进化发展的可能。
今天觉得互联网上的信息垃圾多,是不完全体的互联网还没有激发出足够的需求,相对无限可能,消费能力仍然不足。
这不是互联网将死的前兆,恰恰说明还有广阔得多的需求空间等待开发。

迅雷是在服务端集中了资源,但大部分的资源都是盗版,丢失云端海量文件的用户真的认为这些内容很重要吗?
我不觉得,否则为什么用户只给迅雷付费,不为内容付费呢?
而且已经在无数个本地保留的文件随时可以凭借传统的 P2P 网络复活。
更不用说,没有作为流通渠道的 P2P 网络,与内容生产者何干?丝毫不影响重新创造更优质的内容。
至于害怕政府审查的内容,有心防范的用户本就不会信任迅雷这种服务。

比 WordPress.com 更集中、封闭的是 Facebook 和微信,正在全盛期的社交服务大有把整个互联网熟人关系纳入信息孤岛的趋势,有人甚至担心整个互联网被这些社交服务垄断。
但我一点也不担心这会成真,因为互联网存在就说明信息的自由流动和开放的需求存在。

如果信息在孤岛内部流传就满足了用户的需求,那这样的信息就让它在孤岛上留着吧,它的使命已经完成,它的流通只需要孤岛这个封闭渠道就够了。
但我很有信心人类的互联需求远不止于此,而只要需求存在,流出孤岛或连结节点的市场就存在。

再者,集中的信息孤岛和信息沉没不同,不能混为一谈。
信息孤岛沉没的原因通常是成本过高需要转型(迅雷)或商业模式失败(BSP),而像微信这样的,未来还有无限的扩展和盈利机会。
所以即使是信息孤岛,只要需求旺盛多样,转化为开放社区不无可能,即使维持封闭,也断无带着宝贵信息沉没的道理,在那之前,珍视信息的敏感的用户就会像老鼠一样跳船逃生。
也就是说,只要信息服务的交换价值大到足以维持运营,就永远不用担心信息丢失,当服务的价值下降时,说明承载其上的信息的价值也早已萎缩了。

至于说巨大的信息孤岛沉没会造成人类文明产生断层,就更加不可能。
人类文明的精华从来不依赖于写在固定介质上的死的信息,就像科幻小说中在石头上刻字妄想延续死掉的文明,毫无意义。
庞贝被火山毁灭,亚历山大图书馆被人类毁灭,人类文明照样不断发展,到如今羊皮纸卷上的文字仅有考古的意义。
互联网不过是信息交流和存储的工具之一,已经流到人类脑海中的信息和人类本身的行为才代表了文明。


从漳州古雷事故再看 PX 项目争议

厦门民众散步反对 PX 项目落地到现在也将近八年了,PX 项目最终落户漳州古雷,当年的争论似乎早已过去。
但是最近漳州古雷 PX 工厂的爆炸事故说明,无论再怎么科普 PX 本身毒性低,也无法抵消项目建设和运行中出现安全事故的影响。
因为 PX 项目远不只是科学问题。

当初 PX 项目在厦门落地的争论无非如下几点:

1、PX 是否低毒
没有什么好争论的。

2、PX 生产过程的中间产物是否安全,PX 工厂其他方面是否会有影响周边生活环境的问题?
只要生产工艺和生产安全有保证,问题也不大。
但生产安全是否有保证?这就不是书面理论能够回答的。
对生产工艺流程认识程度、工厂运营实际情况、信任程度和利益影响不同,不同的人有不同的看法很正常。
支持派未必更了解实际运营状况,更不可能代替当地居民申明利益和投下信任票。

3、PX 项目本身是否划算
财新的报道中,吴强说:
中国这些项目建设和公众没有直接利益交换。公众承担了巨大风险,却没有从税收或福利中获得对应好处。“没有利益分享,民众为何要承担风险?”

民众没有为自己利益发声的机会,支持派觉得无关紧要,却正是 PX 项目争议最根本的原因。

支持派认为可以拉动地区经济,增加就业,提高下游工业产品产能从而降低降低一些消费品价格,代价则是事故和污染带来的安全风险以及环境经济损失。
看上去好处多多而损失在可估算和可控范围之内,所以支持派算了一笔帐之后就觉得此事可行,反对者都是傻逼科盲,被耸人听闻的谣言洗了脑。

但最大的问题在于,所有这些利益得失都事关当地居民,他们才是利益的评估者,在他们看来风险不是理论上那么低。
站在当地居民的角度,更看重事故危险对日常生活的影响。不管概率多小,一旦出事就无法避免影响,更何况还有无法完全信任的事后赔偿处理机制。
这些都是支持派不想、不愿和不能充分理解的——哪怕是热衷慈善的人,也未必能完全理解受助对象的感受,不用说利益立场都有分歧的人之间了。
因此,可能从中受益或利益无关的支持派代利益直接相关者算账,这账面上的数字本身就是瞎说,账算得再精明,在当事人看来也是混账。

所以搞科普就专心做好科普,在科学理论之外的事情,充分尊重利益方的诉求,不要沾染上当代表的坏毛病,优越感爆棚,真当自己是在下一盘大棋了。


Flickr 照片剔重工具

Flickr 虽然没有自带照片剔重功能,但开放了接口,就自然有爱好者帮忙提供工具。

ng-flickrdupfinder 能够列出你的 Flickr 账号中重复的照片,经过审核后打上 flickrdupfinder 的标签,然后在 Flickr 的管理界面就能够根据标签批量删除了。

作者在 Github 共享了源代码

缺点有两个,一是如果重复的照片很多,需要多几次翻页,二是修改后的照片也会识别为与原片重复,所以要自己小心了。


自由意志与主观客观的分界

自由意志与主观客观的分界

有关自由意志是否存在的讨论中,一种观点认为,自由意志与决定论可以兼容的自由意志纯粹是一种感觉,甚至是错觉。
即使无法证明或证否自由意志是一种错觉,也可以通过假设该命题成立而与决定论兼容。

这种错觉从何而来呢?
一种看法是,信息不足是自由意志错觉的源头。
如 Aether 在《有关自由的维度错觉,以及主观和客观问题》中说:

在我们的世俗视角来看,我们生活于这个世界以内,我们的一切行为受制于这个时空和内在的规则,我们在从右(过去)到左(未来)的历程中,自由是存在的:对于信息不足不充分的我们来说。或者说,这种不充分的信息和时间箭头,支撑了我们对于自由的真实感受。然而这种感受在高维生物的角度来看则是不存在的。也就是说,自由是一种纯主观的感受。
我们总是在强调人的主观能动性,只不过是因为主观所处的那个特殊的位置(就在现在的边缘差数毫秒到数百毫秒不等的位置),信息不足而导致的误解,这就是作为主观感受而存在的自由感。

这种差异也带来评价判断是“主观的”还是“客观的”的差异:

信息上的充分导致客观,不够充分,就是所谓的主观。对于我们生活在这个时空的生物来说来说,我们的信息永远是相对不充分的。我们通常所说的客观,总是相对的客观。信息更充分一些,决策就相对更客观一些,信息越少,关键信息越不足,决策就相对更主观一些。
主观和客观这两个概念并不是所谓的身心二元对立这个古老的哲学难题,而是说信息处理机所掌握的信息的充分必要程度。而从人脑这个信息处理机的角度而言,它的一切有关信息和决策都是主观的,尽管它可以通过科学的实证方法做到尽量客观。

要注意的是,这种说法不能理解为“信息、知识越多则越没有自由”。
只能说,掌握信息更多的人会认为信息更少的人更不自由,他们自己面临的未知并不会变少。
也许我们能够一眼看穿低维生物的整个世界,但我们同样也受缚于自身所处的高维度世界。

至少在我们这个世界中,收集并验证信息需要耗费资源、付出成本。
追求完全充分的信息,等于不计一切代价,不考虑最终的收益。
当获得更多信息付出的边际成本,大于用之于优化决策所增加的边际收益,那么获取信息的行为就会停在这个边际上,再进一步只会入不敷出,哪怕这是当时收益最佳的策略。
也就是说,主观和客观的分界线就是这个获取信息的成本收益平衡边际。
在这个意义上,客观并不就比主观更好,不那么客观但更高效的主观决断,仍然有其适用的场景。
也许这也是某些政治不正确的偏见生生不息的原因吧。

换个角度看,在资源有限的世界中,也就永远不会出现全知因而也是完全客观的生物。


什么是宗教?

什么是宗教?

有人问,飞天面条神教是一种宗教吗?

先来看看 Merriam-Webster 辞典中“宗教”的定义:

the belief in a god or in a group of gods.
信仰一神或多神

an organized system of beliefs, ceremonies, and rules used to worship a god or a group of gods.
崇拜一神或多神的信仰、仪式、规则的组织体系

the service and worship of God or the supernatural.
服侍与崇拜神(上帝)或超自然的存在

commitment or devotion to religious faith or observance.
信奉宗教信念或为宗教仪式虔诚献身

除了信仰之外,崇拜、组织、服侍或献身也好,都是可以观察和界定识别的客观行为。

有的人认为,信仰既是个人自由,也以个人自我承认为准,作为外人只能用可以客观界定的标准画一条线,而无需也无权验证其主观上的信仰是否真的成立。
只要在此线之内,自认有信仰的,加上上述几条定义之一,都会承认属于宗教。
于是我们可以看到这样的新闻:奥地利男子信奉"飞天面条教" 头戴滤锅申请驾照

也有人认为,commitment 及严肃认真的属性才是最关键的判断依据:

religion 这个词的词源是拉丁文“re-legere”。legere 是阅读、思考的意思,re- 是再一次。因此,宗教一词,用一句中文来说,就是“三思”。引申开来就意味着对于神明的反复思考以及虔敬(也就是“三思而行”),并且还有包括在面对宗教时,那个慎而又慎的选择(是否相信上帝)。因此,宗教这个词,本身就是“严肃而认真”的。
……
彼时,古人都将“宗教”视为人生中的一件大事和对“人的最终意义”的探索,因此才会有那么多人去投身到宗教之中,这也不是出于某种狂热和盲目,而是“三思而行”。这就是为什么宗教之中会蕴含了大量的对人性的细致思考,而且这些思考都是非常有条理、有系统的。这是因为这些内容都是通过反复思考,通过人的理性得来的,构建的,并最终论证的。不排除古人会因为时代而有一些局限性,但宗教本身的严肃性质却是古今一理的。
……

我本人不信教,也不反感“飞面”的各种谐趣形式(- – 我自己就是一个逗比,可以看我的头像),但是飞面从一开始到如今,从未能真的让人生起任何的“religious”感觉。为啥?无他,因为它本身就是个逗比的事情!它在形式上或许什么都不缺(也可以说,它只是在形式上,对某一类宗教【也不是全体宗教】进行了一些“简单”的模仿),但是它缺乏宗教中最为重要的因素——真正的 commitment(这个词也非常的难以翻译,意思就是彻底的、全身心的投入)。

早期基督教的信仰 commitment 是令大批的基督徒能勇于踏上罗马斗兽场的,勇于面对十字架的,勇于直面死亡的。为什么能够如此,这是因为他们通过 relegere 选择了自己的信仰对象,并以生命的代价去维护这个。试问,如今寰球有几个飞面肯为飞面神教的教义献出自己的生命?

飞天拉面教可以是种 cult,但绝对谈不上 religion。它可以给人们带来某些启发和启迪,但远远谈不上“神的启示”(revelation)。

稍微有点儿理性的人都能分辨出这其中的严肃与搞笑的界限。不要低估宗教概念本身的严肃性。

不错,如果我们真能界定什么是真正的 commitment,始终准确地判断自称宗教信徒者是否严肃认真的追寻终极答案,这确实是合理的定义。

但我们真的能够做到吗?

我认为信仰归根到底总是个人主观上的,其有无只有本人自己才清楚,不需要也不可能通过他人的客观观察确定。
不管“我认为”一个人的行为如何低素质、不严肃、抖机灵、逗逼、哗众取宠,作为他人,永远也无法确实断言他是否没有真正的信仰。
宗教的定义是客观的,可是判断他人信仰却是主观的,我们可以知道什么是宗教的定义,能够研究宗教的来龙去脉和社会影响,但不能妄断他人的信仰——按基督教的说法,应该是只有上帝才能评判?

今天可以说他们不严肃,明天也可能用其他的理由否定他们自称的信仰,而在过去,这种做法的性质等于“异端审判”——本质上都是用自己的判断或者客观的判断否认他人的主观信仰,不管在你看来他们多么胡闹。
所谓“异端审判”的指责,不是说能够用语言暴力伤害谁,而是这种对他人信仰的妄断本身就是在个人心底的一种“审判”。
若欲将个人主观对个人主观的评判扩展成为客观的评判,和宗教历史上异端审判的逻辑,并无实质不同,区别只在于“审判”以后有没有能力执行。(往严重里说,所有人或多或少都有这样的思维,最典型的则是从客观价值论出发,用自然科学的思维拿全人类玩社会科学试验。)
对这种“审判”的警惕和自省,是抗拒他人以客观为名侵犯个人信仰的基石,归根到底对所有宗教的信仰自由都有益。

当然,有人会认为从行为已足够断定其信仰是否严肃,但我总觉得三观不合的人互相理解行为总有隔阂,信仰的确认不能依靠这种不靠谱的认知手段。

有人认为,如果不是真正的信仰,为何会在困难、压力、危险面前退缩呢?
那么,你怎么知道没有飞天意面教的信徒肯为了他们的信仰承受苦难呢?

我们幸运的生活在在大多数地方不需要凭承受苦难甚至牺牲生命以“证明”(就是这也未必靠得住,历史上多少人慷慨赴死却遭人误解啊,唯有牺牲者自明其志)自己信仰的时代,没有所谓的考验机会,也不需要像实行有罪推定原则的社会中的嫌疑犯一样需要向他人证明“清白”。
顶多只能说,“我认为”他们很可能靠不住,却不能下结论说他们必定全都没有献身的精神,也没有权利要求他们自证信仰。
即使未来真有飞天意面教徒为之付出生命的代价,我也不认同这种“证明有信仰”的思路。
证明的方法不对,就没有证明的效力。

也许有人认为宗教 religion 二字有分量,不是 cult 可比的严肃,虽然我是怀疑论者,自认依然可以部分地理解这种情绪,就如同作为个人主义者,珍视个人的自由、权利与利益,不屑集体主义下相同名称的混淆概念。
但某个人心目中的“宗教”哪怕有再多类似于严肃的思考、神的启示等等的标签,也说明不了飞天意面教不是 religion。
原因仍是一样的,这些或多或少都有主观的因素,这个人不能超越个人主观对个人主观的评判,在客观的意义上向他人证明这一点。
这也是为什么崇尊重宗教信仰自由的国家只看可客观评价的标准,哪怕这种客观标准远远不能衡量信仰的实质有无,至少他们知道主观和客观认知的边界在哪里。

至于稍微有点儿理性的人都不会认可的“教义”,在现代看来,几乎所有古代的宗教教义和典籍中都不缺,区别只在于个人的主观上是否认可。

还有,即使欢乐向的掺和者很多,我仍认为飞天意面教是一件很严肃的事情,不管是宗教、科学、哲学还是政治领域。


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